Le blog de Sarasvati

  Notre fonctionnement, basé sur la saisie d’un soi réellement existant, durable et autonome, nous amène à dépendre de nos représentations.

Nous nous identifions à ce mode de connaissance, c’est-à-dire que nous limitons notre connaissance en nous identifiant à ce processus, alors qu’il y a plus à connaître. Notre mode de connaissance est ainsi conditionné par nos perceptions et nos tendances. Ceci est fondé sur une méprise qui est surtout le fait de ne pas voir ce qui est véritablement.

 Ce qui nous amène à voir, sur base de nos représentations, « notre » réalité que nous prenons pour « la » réalité. C’est un aspect que nous pouvons très facilement accepter conceptuellement, mais au quotidien, nous sommes fascinés par ce que nous percevons et pouvons difficilement, en situation, remettre en question notre perception des choses.

Nous sommes certains que ce que nous percevons est la réalité, que notre réaction émotionnelle dans une situation, quelle qu’elle soit, est justifiée par le comportement des autres. Pourtant, l’autre n’est que la circonstance de ma réaction émotionnelle, l’émotion m’appartient, comme il m’appartient de la voir ou pas, de la suivre ou pas, d’en assumer la responsabilité ou pas.

Il s’agit là d’une étape importante, parce que nous ne pouvons changer que ce que nous acceptons. Et accepter de reconnaître, par exemple, que ce n’est pas l’autre qui m’énerve, mais que c’est moi qui m’énerve au contact de l’autre parce qu’il ne fait pas ou ne dit pas ce que j’attends de lui, est un pas essentiel vers plus de clarté.

Il nous parait évident que les situations devraient se dérouler comme nous l’envisageons, parce que c’est « ainsi » que cela doit se passer ! Sans vraiment prendre en compte que tout ne dépend pas de nous, que tout change d’instant en instant et que nous sommes bien incapable de savoir ce qui se passera l’instant suivant…

Et pourtant nous continuons à penser que les choses devraient se passer comme « je » crois qu’elles devraient se dérouler. Et comme cela ne marche pas vraiment, nous réagissons avec colère et impatience !Ce qui n’est pas un problème en soi, si ce n’est que cela génère de l’insatisfaction pour soi et pour les autres, si ce n’est que cela renforce notre tendance à réagir face à ce qui nous dérange par le rejet et que cela augmente encore et encore les causes de souffrance. D’où la proposition bouddhiste d’apprendre à appréhender notre fonctionnement avec bienveillance et douceur...suite sur Anilatrinlé.org   

avec la compassion et la joie dans le cœur, il n’y a plus de problèmes, le mental est relâché. Ce n’est pas religieux, regardez un enfant comment il exprime cela naturellement, la colère détruit notre système immunitaire, c’est l’amour tel celui d’une mère qui nous permet de grandir.

La compassion est la base de notre bonheur, cela crée une bonne atmosphère autour de nous, nous sommes tous des êtres humains similaires dans cette recherche, quoiqu’en quoi nous croyons, nous sommes fondamentalement des animaux sociaux. Nous avons les mêmes expériences émotionnelles alors pratiquons individuellement la paix de l’esprit, soyons amicaux, personne ne souhaite la souffrance.

L’ignorance est ce qui nous maintient dans les désillusions, dans le cycle des existences, suivre les enseignements psychologiques et philosophiques des grands maîtres du passé de la tradition de Nalanda pour notre compréhension. Le renoncement est une discipline, des dispositions mentales sont nécessaires pour la paix de notre esprit avec la vue de la réalité, tout existe par convention, ce qui nous apparaît semble indépendant, nous devons nous libérer de ces fabrications. La libération advient quand nous sortons des afflictions mentales, des attachements, exagérations, pour cela avoir une vue claire de la nature profonde des choses, des commentaires sont donnés par le grand maître Nagajurna. Le caractère objectif dépendant de l'origine des phénomènes nous empêche de tomber dans le nihilisme, après avoir échappé à l’éternalisme de comment les choses nous apparaissent habituellement.

Comprenant le caractère illusoire de ce qui apparaît dans notre vue dualiste et comprenant que tout est lié le sujet, l’action, l’objet, tout étant impermanent, dans la continuité, conditionné, examinant que rien ne subsiste mis à part la convention, la compassion alors s’élève spontanément.

Mieux vaut devenir son ami et lui donner une activité, une nouvelle habitude avec un emploi du temps comme 5 minutes par jour sur 30 pour commencer.

Juste rester attentif à sa respiration, reporter son attention dessus, seulement 3 respirations peuvent changer une journée…

Les impacts de la méditation sur le cerveau ont été démontrés dû à sa neuroplasticité, même nos gênes peuvent aussi changer par la régularité de cette activité bénéfique.

Une activité qui nous reconnecte avec notre nature intrinsèque et les qualités fondamentales de présence, de conscience et de compassion en nous.

Ce n’est pas ce qui vient de l'extérieur et qui fluctue telles des vagues avec des hauts et des bas qui nous permettra d’acquérir une joie permanente.

Yongey Mingyour Rimpoché émission sagesses sur l’A2

c’est la réponse à la souffrance, la maladie, la vieillesse et la mort. La souffrance dans les 4 vérités est à comprendre pour savoir comment faire, voir sa cause pour pouvoir ainsi la déraciner. 

Ce sont 8 domaines d’entraînement de l’esprit qui ont pu être proposés de façon concise pour notre comportement au quotidien : un comportement juste avec la parole, l’action et les moyens d’existence justes, la concentration ou méditation avec l’effort, l’attention et la concentration justes , la sagesse avec la compréhension et le discernement justes. 
Boudha, un être sensible comme nous, a pu expérimenter la concentration et la méditation initiés par des maîtres mais il s’est rendu compte qu’au sortir de ces périodes la souffrance revenait. Il a également expérimenté l’ascétisme pour se rendre compte tel un luthier qu’en fait les cordes ne devaient ni être trop tendues ni trop lâches...
C’est pourquoi le fait d’être juste donne une notion d’équilibre, ni trop tendu pour ne pas être dans l’égotique, ni trop relâché dans la paresse. 
La parole juste est le fondement même de la pratique « une hache dans la bouche » car l’on peut se pourfendre soi même comme les autres, elle doit être selon 3 critères : vraie et utile, agréable dans le sens de ce que l’on est prêt à entendre, honnête et empreinte d’Éthique, au service de la paix pour ne pas tomber dans la médisance ou se disperser dans la futilité. Apprendre à ne pas réagir, se laisser un sas et agir au lieu de réagir, si l’on a trahi ma confiance, se dire que c’est bien moi qui l’ai donné, personne d’autre. 
L’action : dans le respect de la vie, de la propriété d’autrui, (voir préceptes) ; les moyens justes : dont l’idée est de ne pas faire de mal et d’apporter quelque chose ; la méditation est dans l’effort juste, ni trop tendu, ni trop laxiste avec l’attention en lumière sur ce qui nous arrive, le silence dans la concentration ; la sagesse avec la pensée juste libre des 3 poisons que sont l’ignorance, l’orgueil et l’aversion et dotée des qualités de générosité, éthique, patience, joie, compassion.
L’attention est le pivot de la pratique méditative, tout ce qui nous arrive provient de nos 5 sens avec le 6ème, le mental, ce ne sont que des facultés d’entendre, voir, sentir, goûter, toucher, élaborer : il n’y a pas de Moi, personne pour souffrir, le son n’est plus que de la vibration. 
Observer le fonctionnement de notre corps et de nos pensées nous amène à la compréhension juste qui est d’assumer les conséquences de ce que nous avons semé et d’en récolter les fruits, une graine de citron donne du citron. Nous sommes assujettis aux caractéristiques de l’existence que sont l’impermanence, l’insatisfaction et l’impersonnalité (processus qui a sa propre loi tout comme la nature dont nous sommes issus).

Dans la comparaison entre la méditation et la psychanalyse ce sont des conceptions de l’homme et du monde différentes, entre une voie traditionnelle et une méthode d’investigation scientifique bien qu’il y ait une analogie profonde entre ces deux démarches, le Bouddha décrivant le bouddhisme comme une méthode de guérison de la souffrance. Pour la psychanalyse, l’évolution de l’homme culmine dans un état de maturité psychologique chez un être humain capable de jouir, de supporter une dose raisonnable de contrariétés, de travailler, d’élever sa progéniture, après quoi il décline et il disparaît définitivement. Sous les influences conjuguées de Carl Gustav Jung et des doctrines orientales, la psychologie transpersonnelle a étudié la maturation du moi de l’adulte en y intégrant des expériences et des modes de fonctionnement psychologique qui sont ceux des mystiques, de toutes les religions d’ailleurs, mais aussi de certains non-religieux. Apres le niveau de pensée que Piaget appelle pré-opératoire, le stade personnel est atteint, lorsque sur le plan intellectuel l’enfant est capable de faire des opérations concrètes où il comprend les rôles et les règles. Il acquiert ensuite une pensée formelle où il est capable de penser le monde et lui-même, suivant les règles de la logique. Il appréhende des relations conceptuelles et, finalement, il est capable d’opérations synthétiques et intégrantes, créatives,lorsque l’adulte est arrivé à ce stade, il aurait terminé son évolution.
Selon les psychologues du transpersonnel, l’être humain est encore capable, si son évolution continue, d’atteindre un stade transpersonnel du fonctionnement psychique, qui est comme le début des processus de la méditation, de la concentration, au seuil du premier dhyâna. Il est aussi capable d’atteindre un stade, dit « subtil » selon Ken Wilber qui correspond à ce que le bouddhisme appelle la forme pure : le rûpaloka, et qui correspond aussi aux archétypes et aux idées platoniciennes, aux visualisations des yidam dans le bouddhisme tantrique et aux stades des dhyâna de la forme. Enfin le neuvième stade, qui est le stade causal pour Ken Wilber, est l’expérience du vide, du sans forme, ou de l’universel, ce qui constitue la fin des phénomènes psychiques. Au delà, c’est un état ultime, que l’hindouisme appelle le quatrième état : turîya, ou ce qui constitue le svabhavikakâya du bouddhisme. Ces neuf ou dix stades de Ken Wilber sont représentatifs de la position contemporaine de la psychologie transpersonnelle qui montre qu’au-delà des stades du moi, connus de la psychologie classique, on peut décrire, suivant des critères formels basés sur des constatations d’expériences, des types de fonctionnement mental. Nous sommes donc là au-delà du moi ordinaire. Est-ce de cela dont il s’agit quand la mystique chrétienne parle de la mort du moi ? Est-ce de cela dont il s’agit quand le bouddhisme parle de l’illusion du moi, ou de l’inexistence du moi, ce qui est une façon de traduire le pâli anatta ou le sanscrit anâtman?  (à suivre)